Nascendo de novo numa era mortal

Entrevista concedida à Cristine Gerk e à Marsílea Gombata para ao Caderno de Ideias do Jornal do Brasil de 20/12/2008.

1. O que falta para a humanidade conseguir orquestrar filosofia, ética e ecologia? Para qual direção estamos caminhando?

R/ Para responder a esta questão devemos ir à raiz do problema. Esta reside no fato de que a humanidade perdeu o sentido de totalidade, o sentimento de que nós seres humanos pertencemos a um todo maior, primeiro  à natureza depois à Terra, por fim ao cosmos. Esta era a visão dominante na história da humanidade e ainda presente nos povos originários, como os indígenas. Estes se sentem filhos e filhas do sol e da lua, parte da natureza, em profunda comunhão com as energias das águas, das montanhas, do fogo e de outros elementos naturais. Nós vivemos num mundo todo compartimentado, fruto da leitura científica moderna, nascida com Descartes, Galileo Galilei, Francis Bacon, Newton entre outros. Estes separaram o que está sempre unido e matematizaram todas as relações com a natureza no afã de melhor dominá-la. Perdemos aquilo que as religiões  sempre nos deram: o sentido da religação de tudo com tudo e com a Fonte de todos os seres. O oposto à religião hoje não é o ateísmo ou a areligião, mas a falta de conexão com a realidade e a perda da capacidade de identificar o fio condutor que une e re-une todos os seres para formarem um cosmos e não um caos.  Eis  o efeito da razão instrumental-analítica que operou em nós uma espécie de lobotomia. Nós não sentimos mais as coisas, não captamos a mensagem que nos vem da luz, da noite, do céu estrelado, do olhar inocente da criança, da mão estendida do faminto, do olhar suplicante do ancião abandonado na rua. Para resgatar o sentido de totalidade precisamos enriquecer a razão calculatória com a razão sensível e com a razão cordial. É este tipo de razão que constitui a dimensão mais profunda de nossa realidade humana e que nos faz sensíveis a valores e nos devolve a percepção do sagrado do mundo e do respeito a cada ser, especialmente ao ser humano. Ela nos faz descobrir que o coração da pedra, da árvore,do animal e do ser humano é um só grande coração sintonizado com o coração de Deus ou do Tão, ou de Shiva ou de Olorum. Para onde vamos? A perseguir o caminho da ditadura da razão analítica que se perde no estabelecimento dos meios sem definir os fins que são a salvaguarda da vida, o convívio pacífico entre os povos e a harmonia com a natureza, a perseguir esse caminho, repito, vamos ao encontro de uma catástrofe sem precedentes. O excesso de razão produz a irracionalidade e a irracionalidade pode provocar o colapso da espécie e do projeto planetário humano.

2. O homem hoje está mais para águia ou para galinha?

R/ O ser humano é, em cada momento, a coexistência difícil da dimensão águia com a dimensão galinha. Quer dizer, é sempre alguém enraizado numa situação concreta que é seu arranjo  pessoal e social. Ele pode perder-se ai e com isso se mediocriza e se contenta com poucas coisas. Simultaneamente é águia, quer dizer, nutre sonhos, luta por melhorar de vida, alcançar objetivos mais altos. Creio que hoje com a máquina da comunicação projetada em nível global que estandartiza comportamentos e borra as diferenças culturais,  está em curso um vasto processo de homogeneização visando criar não a pessoa critica e criadora, mas o consumidor passivo e mero reprodutor do mesmo. Esta redução à dimensão galinha obedece aos interesses dos detentores do poder do mundo. Este temem a mudança e difamam os portadores de alternativas e tudo aquilo que ainda não foi ensaiado. Mas a dimensão águia é intrínseca. Por isso ela sempre pode despertar e então surgem as resistências, os movimentos de protestação e de libertação. Tais movimentos representam a utopia necessária sem a qual a vida em sociedade se afunda no pântano dos interesses menores dos que detém e controlam o poder.  

3. Como você distinguiria os tipos de ecologia: ambiental, social, mental e integral?

R/ Na verdade a ecologia é uma só. Trata-se menos de uma técnica de gestão de recursos escassos do que de uma ars nova, de um novo paradigma de relação para com a natureza, para com a vida em sociedade e para com a busca de um novo acordo do ser humano com seu futuro possível. Um paradigma recobre todas as relações que o ser humano estabelece;  por isso pode-se fazer distinções dentro de um mesmo horizonte comum. Com referencia ao ambiente, urge  passar de uma concepção reducionista do meio-ambiente para a compreensão do ambiente inteiro do qual o ser humano é parte. Com referência à sociedade, consideram-se as diferentes formas de produção que devastam os recursos naturais ou são mais atentas aos ciclos da natureza e sua capacidade de regeneração. Com referência à mente precisamos estar atentos às visões de mundo, como o antropocentrismo, aos preconceitos e aos hábitos que nos levam  a agredir a natureza ou a tratá-la com benevolência e sinergia. Com referência à visão integral da realidade, precisamos incorporar os conhecimentos das assim chamadas ciências da Terra, a astrofísica, as teias de energias e de informações que  compõem o universo, a Terra e cada um dos seres, também os humanos. Há uma energia de fundo inesgotável e misteriosa que opera no universo e que alimenta todas as emergências e que está sempre ai, que não pode ser manipulada mas que pode ser invocada por nós e que nos permite visões novas e saltos quânticos rumo a formas mas altas de complexidade e de ordens mais significativas. Para mim hoje, a ecologia é tão decisiva que dela depende se tenhamos ainda futuro ou se vamos ao encontro do caminho já percorrido pelos dinossauros.

4. Que tipos de cuidado o homem está deixando de ter?

R/ Há uma carência generalizada de cuidado no mundo de hoje. Se partimos da concepção filosófica que não cabe aqui detalhar de que o cuidado é parte essencial do ser humano e mesmo da estruturação do universo (a calibragem sutil de todas as energias e elementos primordiais que permitiram que o mundo chegasse ao que hoje é), então estamos sofrendo um estado altamente desumanizado de relações em qualquer campo para onde dirigirmos nosso olhar. Mas mais que tudo não temos cuidado para com a vida em todas as suas formas. Na verdade, não amamos mais  a vida, pois a submetemos a tantos riscos, a manipulamos em função da acumulação e dos negócios nos mercados e ofendemos tão duramente sua dignidade intrínseca que nos tornamos, de verdade,  cruéis e sem piedade. Até temo, que Gaia, a Terra entendida como um super-organismo vivo, se defenda de nós, eliminando-nos como  eliminados uma célula cancerígena. Pois é isso que nos tornamos em relação a todas as demais espécies. Estamos em guerra declarada contra Gaia, atacando-a em todas as suas frentes. E não temos condições de ganhar esta guerra. Gaia poderá existir sem nós como existiu durante quase todo o tempo de sua existência que é de 4,5 bilhões de anos.

5. Quais dos cuidados está incorporando à sua rotina?

R/ Escrevi um livro Saber cuidar: ética do humano, compaixão pela Terra. Mas devo confessar que não me estou cuidando como devia, pois estou submetido a um ritmo de trabalho que é um verdadeiro ciganismo intelectual, circulo por ai como um cigano dizendo as minhas coisas sobre ética, ecologia, espiritualidade, teologia da libertação etc.  Assim o corpo padece, embora a mente continue desperta. Mas cuido de manter um nível espiritual a que me acostumei desde os tempos de frade e de vida monacal. Ai muito me ajuda a música especialmente o canto gregoriano.

6. Com quais olhos você vê o futuro da humanidade? Com pessimismo ou otimismo?

R/ Sinto-me perplexo face às contradições da realidade, especialmente agora que estamos no coração de uma crise que atingiu os fundamentos do sistema e da cultura do capital. Gastamos 3-4 trilhões de dólares para salvar o sistema financeiro, especialmente, os bancos que durante anos nos enganaram prometendo-nos ganhos que se mostraram agora ilusórios e falsos. E gasta-se apenas alguns milhões, no máximo 2-3 bilhões para enfrentar o aquecimento global e salvar o planeta. Continuamos sob o domínio da irracionalidade e da insanidade que nos levarão a situações de grande sofrimento e de pena para todo o sistema da vida especialmente para os pobres. Concordo com Hegel que escreveu: da história aprendemos que não aprendemos nada da história, mas que aprendemos tudo do sofrimento. Iremos ao encontro de grandes padecimentos. Quando a água chegar ao nosso nariz, saltaremos como loucos para nos salvar. E nos salvaremos, mesmo pagando alto preço pela nossa falta de cuidado. Mas prefiro crer em Santo Agostinho que dizia: aprendemos sim do sofrimento, mas muito mais do amor. Pois esse nos transforma e nos faz inventar mil meios para estar junto da pessoa amada. Então acho que devemos amar o mais que pudermos a Mãe Terra, cada ser, para sofrer menos e criar mais condições de futuro para todos.

7. Qual o papel da teologia hoje?

R/ Existem dois tipos de teologia: uma para os cristãos e outra para os pagãos. Para os cristãos, trata-se de com a razão imbuída de afeto e amor, aprofundar a proposta da revelação bíblica aceita pelos professantes desta fé. Eles têm direito de conferir racionalidade e expressão arquetetônica aos conteúdos de sua fé para que ela possa ser internalizada e feita projeto de vida. Para os pagãos se trata de mostrar também com o recurso da razão intelectual, sensível e cordial as boas razões que estão presentes na proposta bíblica, como ela representa um oferecimento de sentido para a vida humana, junto a outros portadores de sentido e como ela fortalece o princípio esperança atuante em cada pessoa, pois todos somos feitos de sonhos, utopias, ideais que conferem propósito à nossa curta passagem por este mundo. Como a maioria dos cristãos não conhece sequer minimamente os conteúdos de sua fé, é imperativa e dominante hoje a teologia para os pagãos-cristãos e para os pagãos-pagãos. No seu sentido mais direto, cabe à teologia pensar a presença de Deus na história humana e testemunhar que Deus não é somente um Mistério insondável que de fato é, mas é um Mistério pessoal para o qual não é indiferente que os oprimidos se libertem, os famintos comam e os injustamente condenados recebam sua justiça e todos vejam realizado o desejo radical  do ser  por vida sem fim. Esse é o eixo central da teologia da libertação. Ela parte das muitas opressões e tenta com os recursos da mensagem cristã contribuir para a libertação. No nosso contexto de injustiça social generalizada, este tipo de teologia é imperativa. Caso contrario se torna irresponsável para não dizer cínica.  As Igrejas e religiões são mediações e espaços onde se possa fazer esta reflexão e não instituições que se autofinalizam e que tentam com frequência substituir Deus com seus dogmas e ritos e manter presos fieis nos limites de seu mundo. 

8. Você fêz 70 anos. Quais os desafios da "velhice" e como os encara?

R/ Bem, com 70 anos  sou oficialmente velho. Mas não entendo a velhice como um fenómeno meramente biológico como um lento colapso do capital vital mas como a última chance que a vida me dá para continuar a crescer, a melhorar e finalmente acabar de nascer já que um dia começei a nascer, continuei a nascer ao longo da vida e que agora importa concluir a etapa do nascimento. Então  meu fim biológico será o começo pleno de meu completo nascimento.  Vejo com serenidade o pouco futuro que me resta. Alimento a fé que, como todos, peregrino na direção da Fonte. Anseio por aquele encontro com a Suprema Realidade, feita de amor e de ternura, que tranquilizará meu coração inquieto e que responderá a tantos porquês para os quais não encontrei resposta em lugar nenhum e que só Ele pode responder, porque conhece o segredo de todos os caminhos e o sentido secreto dos bilhões de anos de lenta e penosa ascensão da evolução rumo a um Reino onde tudo será amoroso, transparente, verdadeiro, justo, belo e prazeroso, mundo radicalmente humano e por isso divino.